Naskah yang Belum Diperiksa

Pada saat jumlah orang-orang yang menghormat Sang Buddha meningkat, petapa-petapa bukan Buddhis mendapatkan jumlah pengikut mereka semakin berkurang. Oleh karena itu mereka menjadi sangat iri hati terhadap Sang Buddha. Mereka juga takut bahwa keadaan akan semakin buruk jika mereka tidak melakukan sesuatu untuk merusak nama baik Sang Buddha. Kemudian mereka mengundang Sundari, dan berkata kepadanya, “Sundari, kamu adalah seorang wanita muda yang cantik dan pintar. Kami menginginkan kamu membuat malu Samana Gotama dengan mengatakan kepada banyak orang bahwa kamu telah berhubungan kelamin dengannya. Dengan melakukan hal ini, citra baik-Nya akan rusak, pengikut-Nya akan berkurang sehingga banyak orang yang akan datang kepada kita. Buatlah penampilan yang terbaik dan pandai-pandailah.”

Sundari mengerti apa yang diharapkan darinya. Pada malam hari, dia pergi ke Vihāra Jetavana. Ketika ditanya ke mana hendak pergi, dia menjawab, “Saya pergi mengunjungi Samana Gotama, saya tinggal bersamanya di kamar harum (Gandha Kuti) di Vihāra Jetavana.” Setelah mengatakan hal ini, dia pergi ke tempat petapa-petapa bukan Buddhis.

Pagi-pagi sekali keesokan harinya dia kembali ke rumahnya. Jika orang-orang menanyakan dia dari mana, dia akan menjawab, “Saya baru dari kamar harum (Gandha Kuti), setelah bermalam semalam dengan Samana Gotama.” Wanita itu terus mengatakan hal ini selama dua hari. Pada akhir hari ketiga, petapa-petapa menyuruh beberapa pemabuk untuk membunuh Sundari dan meletakkan jenazahnya di tumpukan sampah dekat Vihāra Jetavana.

Hari berikutnya, para petapa menyebarkan berita mengenai hilangnya petapa wanita pengembara (paribbajika) Sundari. Mereka pergi menghadap raja untuk melaporkan kecurigaan mereka. Raja mengizinkan mereka untuk menyelidiki di tempat yang mereka perkirakan. Ketika menemukan jenazah di dekat Vihāra Jetavana, mereka membawanya ke istana.

Kemudian mereka berkata kepada Raja, “O Raja, pengikut-pengikut Gotama telah membunuh Paribbajika Sundari dan membuang jenazahnya di tumpukan sampah dekat Vihāra Jetavana, untuk menutupi kesalahan guru mereka.”

Raja menjawab, “Dalam kasus ini kalian boleh berkeliling kota dan mengumumkan bukti-bukti tersebut.”

Mereka lalu mengelilingi kota membawa jenazah Sundari dan berteriak, “Lihat! Apa yang telah dilakukan oleh pengikut-pengikut Gotama! Lihat bagaimana mereka mencoba menutupi kesalahan Gotama!” Arak-arakan tersebut kemudian kembali ke istana. Para Bhikkhu yang tinggal di Vihāra Jetavana mengatakan kepada Sang Buddha apa yang telah dilakukan petapa-petapa untuk merusak nama baik dan merusak citra Sang Buddha. Tetapi Sang Buddha hanya berkata, “Anak-anak-Ku, kalian harus memberitahukan mereka mengenai hal ini”, kemudian Beliau membabarkan syair 306 berikut ini:

Sementara itu, raja memerintahkan anak buahnya untuk menyelidiki lebih lanjut pembunuhan Sundari. Dari penyelidikan itu mereka menemukan bahwa Sundari meninggal dunia di tangan para pemabuk. Kemudian para pemabuk dibawa menghadap raja. Ketika ditanya, para pemabuk mengakui bahwa mereka disuruh oleh petapa-petapa untuk membunuh Sundari dan meletakkan jenazahnya di depan Vihāra Jetavana. Raja memanggil petapa-petapa bukan Buddhis dan akhirnya petapa-petapa itu mengakui rencana mereka dalam pembunuhan Sundari.

Raja memerintahkan mereka untuk pergi berkeliling kota, mengakui kesalahan mereka kepada umum. Mereka berkeliling kota dan berkata, “Kami adalah orang-orang yang membunuh Sundari, kami telah bersalah menuduh pengikut Gotama hanya untuk memalukan Gotama. Pengikut-pengikut Gotama tidak salah, kamilah yang bersalah atas kejahatan ini.”

Sebagai kesimpulan dari peristiwa ini, kekuatan, keagungan, dan keberuntungan Sang Buddha sangatlah tinggi.

Suatu saat Yang Ariya Mahāmoggallāna sedang menuruni Bukit Gijjhakuta bersama Lakkhana Thera. Ia melihat beberapa makhluk setan. Ketika Mereka tiba di vihāra, Mahāmoggallāna Thera berkata kepada Lakkhana Thera di hadapan Sang Buddha, bahwa Ia telah melihat sesosok makhluk setan (peta) yang hanya berupa kerangka tulang, juga telah melihat lima Bhikkhu dengan tubuh terbakar dalam kobaran nyala api.

Mendengar perkataan tentang para Bhikkhu yang terbakar itu, Sang Buddha berkata, “Pada masa hidup Buddha Kassapa, para Bhikkhu tersebut telah melakukan banyak perbuatan jahat. Karena perbuatan jahat itulah maka mereka telah menderita di alam neraka (niraya) dan sekarang mereka sedang mengalami sisa penderitaannya hidup sebagai makhluk setan.”

Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 307 berikut:

Waktu itu, sedang terjadi kelaparan di negeri kaum Vajji. Untuk memungkinkan mereka mendapat makanan yang cukup, para Bhikkhu menampilkan diri seolah-olah mereka telah mencapai kesucian, meskipun sesungguhnya mereka belum mencapainya. Karena masyarakat desa mempercayai dan menghormati mereka, maka masyarakat mempersembahkan banyak makanan kepada para Bhikkhu dan hanya menyisakan sangat sedikit bagi mereka sendiri.

Pada akhir masa vassa, sebagaimana telah menjadi kebiasaan, para Bhikkhu dari semua bagian negeri datang untuk memberi hormat kepada Sang Buddha. Para Bhikkhu dari tepi Sungai Vaggumuda juga datang. Mereka kelihatan sehat dan segar sedangkan para Bhikkhu yang lain terlihat pucat dan lusuh. Sang Buddha berkata kepada semua Bhikkhu menanyakan bagaimana mereka mendapat makanan selama menjalani masa vassa. Kepada para Bhikkhu dari tepi Sungai Vaggumuda, Sang Buddha bertanya secara khusus apakah mereka mendapat kesulitan memperoleh makanan sehubungan dengan kelaparan yang melanda masyarakat. Mereka menjawab bahwa mereka tidak mendapat kesulitan sama sekali dalam mendapatkan dana makanan.

Sang Buddha mengetahui bagaimana perilaku para Bhikkhu tersebut untuk mendapat dana makanan yang cukup. Tetapi Beliau ingin memberi pelajaran kepada mereka dalam hal ini, sehingga Beliau bertanya, “Bagaimana kamu mengatur sedemikian baik untuk mendapatkan dana makanan selama masa vassa?”

Para Bhikkhu bercerita bagaimana mereka berdiskusi di antara mereka sendiri dan kemudian memutuskan bahwa mereka seharusnya menyapa satu sama lain dalam cara sedemikian rupa sehingga para penduduk akan berpikir bahwa mereka benar-benar telah mencapai tingkat pengembangan batin jhana dan tingkat kesucian.

Kemudian Sang Buddha bertanya kepada mereka apakah mereka telah benar-benar mencapai jhana dan tingkat kesucian. Ketika mereka menjawab belum, Sang Buddha menegur mereka.

Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 308 berikut:

 

Khemaka, selain kaya, juga sangat tampan dan banyak wanita sangat tertarik kepadanya. Banyak wanita tidak dapat menolak keinginan nafsu seksualnya sehingga mereka menjadi korban pelecehan seksual. Khemaka melakukan perzinaan tanpa penyesalan. Anak buah Raja menangkapnya tiga kali karena perbuatan asusila dan membawanya ke hadapan raja. Tetapi Raja Pasenadi Kosala tidak dapat berbuat apa-apa karena Khemaka adalah keponakan Anathapindika, maka Anathapindika sendiri membawa keponakannya menghadap Sang Buddha.

Sang Buddha berbicara kepada Khemaka tentang keburukan perbuatan asusila dan seriusnya akibat yang ditimbulkan. Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 309 dan 310 berikut:

Khemaka mencapai tingkat kesucian Sotāpatti, setelah khotbah Dhamma itu berakhir.

Suatu ketika ada seorang Bhikkhu yang merasa sangat menyesal karena telah memotong rumput tanpa sengaja. Ia mengakui hal tersebut di hadapan Bhikkhu lain. Bhikkhu yang mendapat pengakuan kesalahan tersebut mempunyai sifat sembrono dan keras kepala, ia memandang remeh terhadap kesalahan kecil.

Maka, ia menjawab kepada Bhikkhu pertama, “Memotong rumput adalah pelanggaran yang sangat kecil. Jika kamu menyatakan dan mengakui kesalahan kepada Bhikkhu lain, secara otomatis kamu bebas dari kesalahan. Tak ada yang perlu dirisaukan.” Setelah mengatakan hal itu, ia sendiri mencabut segenggam rumput dengan kedua tangannya untuk menunjukkan bahwa ia hanya menganggap ringan terhadap pelanggaran yang tak berarti ini. Ketika Sang Buddha diberi tahu tentang hal ini, Beliau menegur Bhikkhu yang sembrono dan keras kepala itu.

Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 311, 312, dan 313 berikut ini:

Pada akhir khotbah Dhamma, Bhikkhu yang sembrono dan keras kepala itu menyadari pentingnya pengendalian diri dalam kehidupan seorang Bhikkhu, dan mematuhi secara ketat ‘Peraturan Pokok’ (Patimokkha) bagi para Bhikkhu. Beberapa waktu kemudian, melalui praktik meditasi ‘Pandangan terang’, Bhikkhu tersebut mencapai tingkat kesucian Arahat.

Seorang wanita dengan perasaan iri hati yang kuat tinggal bersama suaminya di Sāvatthī. Ia mengetahui bahwa suaminya berselingkuh dengan pelayan wanitanya. Pada suatu hari, ia mengikat wanita pelayan tersebut dengan tali yang kuat, memotong telinga dan hidungnya, dan mengurungnya di suatu kamar. Setelah melakukan hal tersebut, ia meminta suaminya untuk menemaninya pergi ke Vihāra Jetavana. Tidak lama setelah mereka pergi beberapa kerabat pelayan tersebut datang ke rumah mereka, menemukan pelayan tersebut terikat dan terkunci di suatu kamar. Mereka mendobrak kamar tersebut, melepaskannya dan membawanya ke vihāra. Mereka tiba di vihāra ketika Sang Buddha sedang membabarkan Dhamma. Wanita pelayan tersebut menceritakan kepada Sang Buddha apa yang telah dilakukan oleh majikan wanitanya, bagaimana ia telah dipukuli dan bagaimana hidung dan telinganya dipotong. Ia berdiri di tengah kerumunan orang agar semua orang dapat melihat bagaimana ia telah diperlakukan dengan buruk.

Kemudian Sang Buddha berkata, “Janganlah berbuat jahat dengan berpikir bahwa orang-orang tidak akan mengetahuinya. Suatu perbuatan buruk yang dilakukan secara rahasia, bila ditemukan, akan membawa penderitaan dan kesedihan; tetapi perbuatan baik dapat dilakukan secara rahasia, karena hal itu hanya akan membawa kebahagiaan dan bukan penderitaan.”

Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 314 berikut:

Pasangan suami istri itu mencapai tingkat kesucian Sotāpatti, setelah khotbah Dhamma berakhir.

 

Dalam bulan pertama mereka berdiam di pinggir kota, para Bhikkhu diperlakukan dengan baik oleh penduduk kota tersebut. Bulan berikutnya, kota itu dijarah oleh beberapa perampok, bahkan beberapa penduduk diculik sebagai sandera. Karena itu penduduk kota harus memperbaiki kota mereka dan memperkuat pertahanan, sehingga penduduk tidak lagi memperhatikan kebutuhan para Bhikkhu, dan para Bhikkhu harus menjaga diri mereka sendiri.

Pada akhir masa vassa, para Bhikkhu tersebut datang untuk memberi hormat kepada Sang Buddha di Vihāra Jetavana, Sāvatthī. Ketika mengetahui kesulitan yang mereka lewati selama masa vassa, Sang Buddha berkata, “Para Bhikkhu, jangan terus berpikir tentang ini atau hal lainnya. Memang sulit untuk mempunyai suatu kehidupan yang tanpa masalah sama sekali. Seperti halnya penduduk kota tersebut menjaga kota mereka, demikian pula seorang Bhikkhu seharusnya waspada dan menjaga pikirannya tetap pada tubuhnya.”

Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 315 berikut:

Para Bhikkhu tersebut mencapai tingkat kesucian Arahat setelah khotbah Dhamma berakhir.

Suatu hari, beberapa petapa Nigantha pergi untuk mengumpulkan dana makanan dengan mangkuk mereka yang ditutupi dengan sepotong kain. Beberapa Bhikkhu melihat mereka dan komentar, “Para petapa Nigantha ini, yang menutupi tubuh bagian depan lebih terhormat dibandingkan dengan para petapa Acelaka yang pergi tanpa mengenakan kain penutup apa pun.” Mendengar komentar ini, para petapa tersebut menjawab dengan tegas, “Ya, sesungguhnya kami benar-benar menutupi bagian depan kami (dengan menutupi mangkuk kami); tetapi kami menutupinya bukan karena malu pergi bertelanjang. Kami hanya menutupi mangkuk kami untuk mencegah debu pada makanan kami, karena meskipun hanya debu, tetap mengandung kehidupan di dalamnya. ”

Ketika para Bhikkhu tersebut menceritakan apa yang dikatakan para petapa Nigantha kepada Sang Buddha, Beliau menjawab, “Para Bhikkhu, para petapa tersebut yang pergi dengan menutupi hanya bagian depan tubuh mereka tidak malu dengan apa yang seharusnya memalukan, tetapi malu dengan apa yang seharusnya tidak memalukan; karena pandangan salah mereka, maka mereka hanya akan menuju ke tujuan yang buruk.”

Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 316 dan 317 berikut ini:

Pada akhir khotbah Dhamma ini, banyak petapa Nigantha menjadi ketakutan dan bergabung dalam persamuhan Bhikkhu (Saṅgha).