Naskah yang Belum Diperiksa

Suatu ketika di Sāvatthī, ada seorang pria yang menjadi penjagal ternak selama dua puluh lima tahun. Selama itu ia menyembelih ternak dan menjual dagingnya, dan setiap hari ia makan nasi dengan kari daging. Suatu hari ia memberikan sedikit daging kepada istrinya agar dimasak untuk keluarga mereka, kemudian ia pergi mandi ke tepi sungai.

Saat penjagal itu pergi, seorang teman membujuk istrinya untuk menjual sekerat daging tadi kepadanya. Akibatnya tidak ada kari daging untuk si penjagal pada hari itu. Karena ia tidak pernah makan tanpa kari daging, maka si penjagal bergegas pergi ke belakang rumah, tempat terdapat seekor sapi jantan. Ia memotong lidah sapi jantan tersebut dan memanggangnya di atas api. Ketika makan si penjagal menggigit lidah sapi jantan tersebut, bersamaan dengan itu lidahnya sendiri tergigit putus dan jatuh ke atas piring nasi. Sapi jantan dan si penjagal mengalami penderitaan yang sama, sama-sama terpotong lidahnya.

Si penjagal mengalami kesakitan dan penderitaan yang teramat sangat, ia merangkak ke sana kemari, dengan banyak darah bercucuran dari mulutnya. Kemudian penjagal tersebut meninggal dan terlahir kembali di alam Neraka Avici (Niraya Avici).

Istri si penjagal merasa sangat gelisah dan ia menginginkan putranya pindah ke tempat tinggal yang lain, agar kemalangan tidak menimpa dirinya pula. Maka ia mengirimkan putranya ke Taxila. Di Taxila, putra si penjagal mempelajari seni dari seorang pandai emas. Kemudian, ia menikahi putri gurunya dan mempunyai beberapa orang anak. Ketika anak-anak mereka sudah dewasa, ia kembali ke Sāvatthī. Anak-anaknya menganut ajaran Sang Buddha dan telah meningkat keyakinannya. Mereka mengkhawatirkan ayah mereka, yang telah menjadi tua tanpa pernah memikirkan Dhamma ataupun kehidupannya yang akan datang.

Maka pada suatu hari, mereka mengundang Sang Buddha dan para Bhikkhu ke rumah mereka untuk menerima dana makanan. Setelah bersantap, mereka berkata kepada Sang Buddha, “Bhante, kami melakukan persembahan kepada-Mu hari ini atas nama ayah kami. Berikanlah khotbah secara khusus padanya.”

Sang Buddha berkata, “Murid-Ku! Engkau telah menjadi tua, tapi engkau belum membuat persiapan kebajikan untuk perjalananmu pada kelahiran berikutnya, sekarang engkau sebaiknya mencari penolong bagi dirimu sendiri.”

Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 235, 236, 237, dan 238 berikut ini:

Ayah pemberi dana makanan (yaitu putra si penjagal) mencapai tingkat kesucian Anagami setelah khotbah Dhamma tersebut berakhir.

 

Suatu saat, seorang brahmana menyaksikan sekelompok Bhikkhu sedang membenahi jubah, ketika mereka mempersiapkan diri memasuki kota untuk menerima dana makanan. Ia juga melihat jubah beberapa Bhikkhu menyentuh tanah dan menjadi basah oleh embun yang terdapat di rerumputan. Maka ia membersihkan bidang tanah itu.

Hari berikutnya, ia melihat jubah para Bhikkhu menyentuh tanah lumpur, jubah tersebut menjadi kotor. Ia menutupi tanah tersebut dengan pasir. Kemudian, ia memperhatikan bahwa para Bhikkhu akan berkeringat saat matahari bersinar dan menjadi basah saat hujan turun. Akhirnya, ia membangun sebuah rumah peristirahatan untuk para Bhikkhu di tempat mereka biasa berkumpul sebelum memasuki kota untuk menerima dana makanan.

Ketika bangunan telah selesai, ia mengundang Sang Buddha dan para Bhikkhu untuk menerima dana makanan. Brahmana menjelaskan kepada Sang Buddha bagaimana ia telah melaksanakan perbuatan baik tersebut selangkah demi selangkah.

Kepadanya Sang Buddha berkata, “O Brahmana! Para bijaksana melaksanakan perbuatan baik mereka sedikit demi sedikit, dan secara bertahap serta terus-menerus mereka menanggalkan noda-noda kekotoran batin,”

Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 239 berikut:

Brahmana itu mencapai tingkat kesucian Sotāpatti setelah khotbah Dhamma tersebut berakhir.

 

Suatu saat seorang Thera bernama Tissa tinggal di Sāvatthī. Pada suatu hari, ia menerima seperangkat jubah yang bagus dan merasa sangat senang. Ia bermaksud mengenakan jubah tersebut keesokan harinya. Tetapi pada malam hari ia meninggal dunia.

Karena melekat pada seperangkat jubah yang bagus itu, ia terlahir kembali sebagai seekor kutu yang tinggal di dalam lipatan jubah. Karena tidak ada orang yang mewarisi benda miliknya, diputuskan bahwa seperangkat jubah tersebut akan dibagi bersama oleh Bhikkhu-Bhikkhu yang lain.

Ketika para Bhikkhu sedang bersiap untuk membagi jubah di antara mereka, si kutu sangat marah dan berteriak, “Mereka sedang merusak jubahku!” Teriakan ini didengar oleh Sang Buddha dengan kemampuan pendengaran luar biasa Beliau. Maka Beliau mengirim seseorang untuk menghentikan para Bhikkhu, dan memberi petunjuk kepada mereka untuk menyelesaikan masalah jubah itu setelah tujuh hari. Pada hari kedelapan, seperangkat jubah milik Tissa Thera itu dibagi oleh para Bhikkhu.

Kemudian Sang Buddha ditanya oleh para Bhikkhu, mengapa Beliau menyuruh mereka menunggu selama tujuh hari sebelum melakukan pembagian jubah Tissa Thera. Kepada mereka, Sang Buddha berkata, “Murid-murid-Ku, pikiran Tissa melekat pada seperangkat jubah itu pada saat dia meninggal dunia, dan karenanya ia terlahir kembali sebagai seekor kutu yang tinggal dalam lipatan jubah tersebut. Ketika engkau semua bersiap untuk membagi jubah itu, Tissa, si kutu akan merasa sangat membencimu dan ia akan terlahir di alam neraka (niraya). Tetapi sekarang Tissa telah bertumimbal lahir di alam dewa Tusita, dan sebab itu, Aku memperbolehkan engkau mengambil jubah tersebut.

“Sebenarnya, para Bhikkhu, kemelekatan sangatlah berbahaya, seperti karat merusak besi tempat ia terbentuk, begitu pula kemelekatan menghancurkan seseorang dan mengirimnya ke alam neraka (Niraya). Seorang Bhikkhu sebaiknya tidak terlalu menuruti kehendak atau melekat dalam pemakaian empat kebutuhan pokok.”

Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 240 berikut:

Di Sāvatthī, banyak orang memberikan pujian setelah mendengar khotbah-khotbah dari dua Murid Utama, Sāriputta Thera dan Mahāmoggallāna Thera.

Suatu ketika, Laludayi, setelah mendengar pujian mereka, ia berkata kepada orang-orang  bahwa mereka akan mengatakan hal yang sama setelah mendengar khotbah-khotbahnya. Mendengar hal itu, Laludayi diminta untuk menyampaikan suatu khotbah. Ia naik ke panggung tetapi ia tak mampu mengucapkan sepatah kata pun. Maka ia meminta para pendengar untuk mempersilakan Bhikkhu yang lain terlebih dahulu dan ia akan mengambil giliran berikutnya. Dengan cara yang sama, ia menunda sampai tiga kali.

Para pendengar kehilangan kesabaran dan berteriak, “Engkau orang bodoh! Ketika kami memuji kedua Murid Utama engkau membual bahwa engkau bisa berkhotbah seperti mereka. Mengapa engkau tidak berkhotbah sekarang?”

Laludayi melarikan diri dan kerumunan orang tersebut mengejarnya. Karena sangat takut dan tidak memperhatikan ke mana ia melangkah, Laludayi terjatuh ke dalam sebuah lubang kotoran.

Ketika Sang Buddha mendengar kejadian tersebut, Beliau berkata, “Laludayi sangat sedikit mempelajari Dhamma; dia tidak mengulang-ulang pengetahuan Dhamma secara teratur; dia tidak mengingat apa pun. Apa pun yang telah sedikit ia pelajari menjadi berkarat karena tidak diulang.”

Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 241 berikut:

Dhammapada 242 dan 243

Suatu ketika, ada seorang istri yang menyeleweng. Suaminya begitu malu atas kelakuan istrinya sehingga ia tidak berani menemui orang lain; ia juga menghindari Sang Buddha. Setelah beberapa waktu, ia pergi menjumpai Sang Buddha dan Beliau bertanya mengapa ia tidak kelihatan selama ini dan ia pun menjelaskan semuanya.

Setelah mendengarkan alasan ketidakhadiran laki-laki itu, Sang Buddha berkata, “Murid-Ku, wanita itu seperti sebuah sungai, atau jalan, atau toko minuman, atau rumah peristirahatan, atau pot air, yang berdiri di pinggir jalan, mereka berhubungan (bergaul) dengan semua jenis orang. Tentunya hubungan intim yang salah merupakan penyebab kehancuran seorang wanita.”

Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 242 dan 243 berikut ini:

Banyak orang pada saat itu mencapai tingkat kesucian Sotāpatti setelah khotbah Dhamma berakhir.

 

Suatu hari, Culasari berjalan pulang dari mengunjungi seorang pasien. Dalam perjalanan, ia berjumpa Sāriputta Thera dan bercerita, bagaimana ia merawat seorang pasien serta mendapatkan makanan enak untuk pelayanannya. Ia juga meminta Sāriputta Thera untuk menerima sebagian dari makanan tersebut. Sāriputta Thera tidak mengatakan apa pun kepadanya melainkan terus melanjutkan perjalanan. Sāriputta Thera menolak menerima makanan dari Bhikkhu itu karena ia telah melanggar peraturan yang melarang para Bhikkhu membuka praktik pengobatan.

Bhikkhu-Bhikkhu lain melaporkan hal ini kepada Sang Buddha dan Beliau berkata kepada mereka, “Para Bhikkhu! Seorang Bhikkhu yang tidak tahu malu itu buruk dalam pikiran, perkataan, dan perbuatan. Ia sombong seperti seekor gagak, ia menghidupi diri dengan cara yang melanggar peraturan dan hidup dalam kenikmatan. Di sisi lain, kehidupan bagi seorang Bhikkhu yang memiliki malu tidaklah mudah.”

Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 244 dan 245 berikut ini:

Banyak orang pada saat itu mencapai tingkat kesucian Sotāpatti setelah khotbah Dhamma berakhir.

Dhammapada 246, 247, dan 248

Suatu ketika, lima murid awam melaksanakan hari puasa (Uposatha) di Vihāra Jetavana. Sebagian besar dari mereka hanya menjalankan satu atau dua peraturan moral (sīla) saja dari ‘Lima Peraturan Moral’ (Pancasīla). Masing-masing dari mereka yang menjalankan salah satu sīla tertentu tersebut menyatakan bahwa sīla yang dijalankannya merupakan sīla yang paling sulit dan kemudian terjadi perdebatan. Akhirnya, mereka menghadap Sang Buddha dengan membawa masalah ini.

Kepada mereka, Sang Buddha berkata, “Engkau tidak boleh menganggap suatu sīla itu mudah atau tidak penting. Setiap sīla harus dijalankan dengan tetap. Jangan menganggap ringan sīla yang mana pun, tidak ada sīla yang mudah dijalankan.”

Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 246, 247 dan 248 berikut ini:

Lima murid awam mencapai tingkat kesucian Sotāpatti, setelah khotbah Dhamma itu berakhir.

Dhammapada 249 dan 250

Tissa, seorang Bhikkhu muda, mempunyai kebiasaan yang sangat buruk yaitu melecehkan kemurahan hati dan perbuatan baik orang lain. Ia bahkan mencela dana yang diberikan oleh Anathapindika dan Visakha. Di samping itu, ia membual bahwa teman-temannya sangatlah kaya bagaikan sumur, tempat setiap orang bisa mendapatkan air.

Mendengar ia membual demikian, para Bhikkhu yang lain tidak percaya, maka mereka memutuskan untuk menemukan kebenarannya. Beberapa Bhikkhu muda pergi ke desa asal Tissa dan mencari keterangan tentang hal ini. Mereka menemukan kenyataan bahwa semua teman-teman Tissa miskin, dan selama ini Tissa hanya membual saja.

Ketika Sang Buddha mendengar hal ini, Beliau berkata, “Para Bhikkhu, seorang Bhikkhu yang tidak senang orang lain menerima pemberian dan persembahan, ia tidak akan pernah mencapai ‘Jalan dan Hasil Kesucian’ (magga dan phala).”

Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 249 dan 250 berikut ini:

Kemudian Ananda Thera bertanya kepada Sang Buddha, “Bhante! Hal-hal apa yang menghalangi orang untuk dapat mengerti Dhamma?”

Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 251 berikut:

Murid yang mendengarkan dengan penuh perhatian mencapai tingkat kesucian Sotāpatti, setelah khotbah Dhamma itu berakhir.

Dhammapada 252

Suatu ketika, dalam perjalanan Beliau ke wilayah Anga dan Uttara, Sang Buddha mengetahui dari penglihatan luar biasa-Nya bahwa telah tiba saatnya bagi Mendaka, istrinya, putranya, menantunya, cucu perempuannya, dan pelayannya untuk mencapai tingkat kesucian Sotāpatti, maka Sang Buddha pergi ke Kota Baddiya.

Mendaka adalah seorang pria yang teramat kaya raya. Menurut kabar, ia telah menemukan sejumlah besar patung kambing dari emas dalam ukuran yang sebenarnya di halaman belakang rumahnya. Karena alasan tersebut, ia dikenal sebagai Mendaka (kambing) si orang kaya.

Menurut kabar pula, pada masa Buddha Vipassi, ia telah berdana sebuah vihāra untuk Buddha Vipassi dan sebuah gedung pertemuan lengkap dengan podium untuk berkhotbah. Selama pembangunan gedung tersebut, ia memberikan persembahan dana makanan kepada Buddha Vipassi dan para Bhikkhu selama empat bulan.

Pada masa lain dalam kehidupannya yang lampau, ketika ia menjadi seorang kaya di Baranasi, terjadi bencana kelaparan di seluruh daerah tersebut. Suatu hari, mereka memasak makanan yang hanya cukup untuk anggota keluarga saja.

Saat itu, lewatlah seorang Paccekabuddha yang sedang ber-pindapatta. Ia mempersembahkan seluruh makanan tersebut. Karena kesetiaan dan kemurahan hatinya yang luhur, tempat nasinya kemudian ditemukan terisi lagi secara ajaib, demikian pula lumbungnya.

Mendaka dan keluarganya mendengar bahwa Sang Buddha datang ke Baddiya, mereka pergi untuk memberi hormat kepada Beliau. Setelah mendengarkan khotbah yang diberikan Sang Buddha, istrinya Candapaduma, anaknya Danancaya, menantunya Sumanadevi, cucu perempuannya Visakha, dan pelayannya Punna mencapai tingkat kesucian Sotāpatti.

Kemudian Mendaka menceritakan kepada Sang Buddha bahwa dalam perjalanannya tadi beberapa petapa telah mengatakan hal-hal yang buruk tentang Sang Buddha dan mencegahnya untuk datang mengunjungi Beliau.

Sang Buddha kemudian berkata, “Murid-Ku, sudah biasa bahwa orang tidak melihat kesalahannya sendiri, dan membesar-besarkan kesalahan dan keburukan orang lain.”

Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 252 berikut:

Ujjhanasanni Thera selalu mencari kesalahan dan membicarakan hal-hal buruk tentang orang lain. Bhikkhu-Bhikkhu lain melaporkan hal ini kepada Sang Buddha.

Sang Buddha menjawab, “Para Bhikkhu, jika seseorang menemukan kesalahan orang lain kemudian memberitahukan hal-hal yang benar, maka itu bukanlah perbuatan jahat, dan tidak dapat disalahkan. Tetapi, jika seseorang selalu mencari kesalahan orang lain dan membicarakan hal-hal buruk tentang orang lain hanya karena dengki dan iri hati, ia tidak akan mencapai konsentrasi dan pencerapan mental (jhana). Ia tidak akan bisa memahami Dhamma dan kekotoran batinnya (asava) akan bertambah.”

Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 253 berikut:

Dhammapada 254 dan 255