Naskah yang Belum Diperiksa

Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 273 sampai dengan 276 berikut ini:

Kelima ratus Bhikkhu mencapai tingkat kesucian Arahat setelah khotbah Dhamma itu berakhir. 

Setelah menerima pelajaran meditasi dari Sang Buddha, lima ratus Bhikkhu pergi ke sebuah hutan untuk berlatih meditasi. Tetapi mereka mengalami sedikit kemajuan, sehingga mereka kembali kepada Sang Buddha dan menanyakan pelajaran meditasi lainnya yang akan membuat mereka mencapai hasil yang lebih baik. Sang Buddha mengetahui bahwa pada masa Buddha Kassapa, Bhikkhu-Bhikkhu itu bermeditasi dengan objek ketidakkekalan.

Kemudian Beliau berkata, “Para Bhikkhu, semua keadaan yang berkondisi adalah subjek dari perubahan dan akan musnah, oleh karena itu tidaklah kekal.”

Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 277 berikut:

Lima ratus Bhikkhu mencapai tingkat kesucian Arahat, setelah khotbah Dhamma itu berakhir.

 

Kisahnya sama dengan kisah Anicca. Sang Buddha mengetahui bahwa terdapat kelompok 500 Bhikkhu lain yang bermeditasi dengan objek dukkha, sehingga Beliau berkata, “Para Bhikkhu, segala perpaduan hidup adalah menderita dan tidak memuaskan, maka segala kelompok kehidupan (khandha) adalah dukkha.”

Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 278 berikut:

Lima ratus Bhikkhu mencapai tingkat kesucian Arahat, setelah khotbah Dhamma itu berakhir.

 

Kisahnya sama dengan kisah anicca dan kisah Dukkha. Sang Buddha mengetahui bahwa terdapat 500 Bhikkhu lain lagi bermeditasi dengan objek Anatta, sehingga Beliau berkata, “Para Bhikkhu, segalanya perpaduan hidup adalah tanpa inti/substansi. Hal tersebut bukan subjek keakuan.”

Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 279 berikut:

Lima ratus Bhikkhu mencapai tingkat kesucian Arahat, setelah khotbah Dhamma itu berakhir.

 

Suatu ketika, lima ratus orang pemuda ditahbiskan menjadi Bhikkhu, siswa Sang Buddha di Sāvatthī. Setelah menerima pelajaran meditasi dari Sang Buddha, para Bhikkhu tersebut, kecuali satu Bhikkhu, pergi ke hutan untuk berlatih meditasi. Mereka berlatih dengan tekun dan sungguh-sungguh sehingga dalam waktu singkat mereka mencapai tingkat kesucian Arahat. Mereka kembali ke vihāra untuk memberi hormat kepada Sang Buddha, Beliau sangat gembira dan puas dengan pencapaian mereka. Bhikkhu Tissa, yang tertinggal, tidak berusaha keras sehingga ia tidak mencapai apa-apa.

Ketika Tissa tahu bahwa hubungan antara Sang Buddha dan para Bhikkhu sangat baik dan dekat, ia merasa agak dilupakan dan menyesal karena telah menyia-nyiakan waktunya selama ini. Sehingga ia memutuskan untuk berlatih meditasi sepanjang malam. Ketika sedang berjalan dalam meditasinya di suatu malam, ia tersandung dan mengalami patah tulang di pahanya. Bhikkhu yang lain mendengar teriakannya, segera datang menolongnya.

Saat mendengar peristiwa itu, Sang Buddha berkata, “Para Bhikkhu, ia yang tidak berusaha keras pada saat harus berusaha, tetapi menyia-nyiakan waktunya, tidak akan mencapai jhana dan pandangan terang Sang Jalan.”

Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 280 berikut:

Dhammapada 281

Suatu ketika, saat Mahāmoggallāna Thera berjalan menuruni Bukit Gijjhakuta bersama Lakkhana Thera, Beliau melihat sesuatu yang menyedihkan, yaitu makhluk peta kelaparan, dengan kepala bewujud babi dan berbadan manusia. Melihat makhluk peta tersebut, Mahāmoggallāna Thera tersenyum namun tak berkata sedikit pun. Pada saat tiba di vihāra, Mahāmoggallāna Thera menghadap Sang Buddha, membicarakan tentang makhluk peta berwujud babi yang mulutnya penuh dengan belatung.

Sang Buddha mengatakan bahwa Beliau juga pernah melihat makhluk tersebut saat Beliau baru saja mencapai Ke-Buddha-an, namun Beliau tak mengatakan hal itu, karena orang-orang mungkin tidak akan percaya dan akan menyalahkan Beliau. Kemudian Sang Buddha menceritakan kisah tentang makhluk peta babi tersebut.

Pada masa Buddha Kassapa, makhluk peta babi itu adalah seorang Bhikkhu yang sering membabarkan Dhamma. Suatu ketika, ia mengunjungi sebuah vihāra yang ditempati oleh dua Bhikkhu. Setelah tinggal beberapa waktu bersama kedua Bhikkhu tersebut, ia menyadari bahwa ia telah berbuat cukup baik karena orang-orang menyukai penjelasannya. Ia merasa akan lebih baik lagi bila ia dapat membuat kedua Bhikkhu itu pergi dan vihāra itu menjadi miliknya sendiri. Maka ia mencoba untuk mengadu domba mereka. Kedua Bhikkhu tersebut bertengkar dan meninggalkan vihāra menuju dua arah yang berlawanan. Akibat dari perbuatan buruk itu, Bhikkhu tadi terlahir di alam neraka Avici dan harus menjalani sisa hidupnya dengan menderita sebagai makhluk peta yang berwujud babi dengan mulut dipenuhi belatung.

Sang Buddha melanjutkan, “Seorang Bhikkhu haruslah tenang dan terkendali baik dalam pikiran, ucapan, maupun perbuatan.”

Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 281 berikut:

Potthila Thera adalah Bhikkhu senior yang memahami semua teori Dhamma yang telah diajarkan oleh Sang Buddha dengan baik. Ia sering mengajarkan Dhamma kepada lima ratus Bhikkhu dengan bersungguh-sungguh. Pemahamannya itu menjadikan ia sangat sombong. Sang Buddha mengetahui kekurangan itu, dan menginginkan Potthila memperbaiki sikapnya serta mengarahkannya ke jalan yang benar.

Maka kapan pun Potthila datang untuk memberi hormat, Sang Buddha memanggilnya dengan ‘Potthila yang tak berguna’. Saat Potthila mendengar panggilan itu, ia merenungkan kata-kata Sang Buddha dan menyadari bahwa Sang Buddha menyebutnya demikian karena ia tidak pernah berusaha dengan serius dalam berlatih meditasi dan belum mencapai kesucian ataupun pencapaian jhana.

Lalu, tanpa mengatakan kepada siapa pun, Potthila Thera pergi ke suatu tempat yang letaknya 20 yojana dari Vihāra Jetavana. Di tempat itu terdapat 30 Bhikkhu. Pertama, ia mendatangi Bhikkhu yang paling senior dan memohonnya untuk menjadi penasihat, namun Bhikkhu tersebut menyuruhnya pergi ke Bhikkhu senior yang lain, yang terus menyuruhnya pergi ke Bhikkhu yang lainnya lagi. Potthila berpindah dari satu Bhikkhu ke Bhikkhu yang lain sehingga akhirnya ia menghadap seorang samanera Arahat berusia 7 tahun. Samanera muda itu menerimanya sebagai murid dengan catatan bahwa Potthila harus mengikuti semua petunjuknya dengan penuh rasa hormat. Setelah diberi berbagai petunjuk oleh samanera itu, Potthila membuat pikirannya benar-benar teguh pada kondisi alamiah badan jasmani, ia menjadi sangat rajin dan bersungguh-sungguh dalam meditasi.

Sang Buddha melihat Potthila melalui kemampuan penglihatan luar biasa serta kekuatan batin Beliau. Potthila merasakan kehadiran Beliau serta mendorongnya untuk tetap tabah dan rajin.

Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 282 berikut:

Potthila Thera mencapai tingkat kesucian Arahat setelah khotbah Dhamma itu berakhir.

 

Suatu ketika di Sāvatthī, terdapat 5 sahabat yang menjadi Bhikkhu di saat usianya tidak muda lagi. Telah menjadi kebiasaan bagi 5 Bhikkhu tersebut untuk bersama-sama menerima dana makanan tiap hari. Mantan istri salah satu dari mereka, merupakan seorang wanita istimewa, bernama Madhurapacika, sangatlah pandai memasak dan ia selalu melayani mereka dengan baik. Karena itu kelima Bhikkhu tersebut sering mengunjungi rumahnya. Akan tetapi pada suatu hari, Madhurapacika jatuh sakit dan tiba-tiba meninggal dunia. Bhikkhu-Bhikkhu tua itu menjadi sangat kehilangan dan bersama-sama mereka menangis, memuja kebaikannya, dan meratapi kepergiannya.

Sang Buddha memanggil para Bhikkhu tersebut dan berkata, “Para Bhikkhu! Kamu semua merasa sakit dan menderita karena kamu belum terbebas dari keserakahan, kebencian, dan kebodohan (lobha, dosa, moha), seperti layaknya sebuah hutan. Tebanglah hutan itu dan kamu akan terbebas dari keserakahan, kebencian, dan kebodohan.”

Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 283 dan 284 berikut ini:

Kelima Bhikkhu tua mencapai tingkat kesucian Sotāpatti setelah khotbah Dhamma itu berakhir.

 

Ada seorang pemuda tampan, anak seorang pandai emas, ditahbiskan menjadi Bhikkhu oleh Sāriputta Thera. Sāriputta Thera memberikan sebuah perwujudan mayat yang menjijikkan sebagai objek meditasi bagi Bhikkhu baru itu. Sambil membawa objek meditasi itu, ia pergi ke sebuah hutan dan berlatih meditasi di sana, namun dia hanya mencapai sedikit kemajuan. Akhirnya ia kembali untuk kedua kalinya kepada Sāriputta Thera untuk memohon petunjuk lebih lanjut. Meskipun demikian, ia masih saja belum mencapai kemajuan. Kemudian Sāriputta Thera membawa Bhikkhu muda itu menghadap Sang Buddha dan menceritakan semuanya tentang Bhikkhu muda itu.

Sang Buddha mengetahui bahwa Bhikkhu muda itu adalah anak seorang pandai emas, dan ia juga pernah terlahir di keluarga pandai emas selama 500 kali kehidupannya yang lampau. Kamudian Sang Buddha mengganti objek meditasinya dari mayat yang menjijikkan menjadi objek kesenangan. Dengan kekuatan batin Beliau, Sang Buddha menciptakan sekuntum bunga teratai yang sangat indah sebesar roda kereta dan meminta Bhikkhu muda itu untuk menancapkannya pada gundukan tanah di luar vihāra.

Bhikkhu muda tersebut memusatkan diri pada bunga teratai yang besar, indah, dan harum, akhirnya ia pun dapat menyingkirkan segala rintangan. Ia dipenuhi dengan kepuasan yang menggembirakan (piti), dan selangkah demi selangkah ia mengalami perkembangan hingga mencapai pencerapan batin (jhana) keempat.

Sang Buddha melihatnya dari kuti harum, dan dengan kekuatan batin-Nya membuat bunga itu layu seketika. Melihat bunga itu layu dan berubah warna, Bhikkhu tersebut memahami ketidakkekalan alamiah bunga tersebut juga segala sesuatu termasuk semua makhluk. Hal tersebut menyebabkan timbulnya kesadaran terhadap ketidakkekalan, ketidakpuasan, dan tanpa inti dari semua hal yang berkondisi. Sesaat kemudian, Sang Buddha memancarkan sinar dan menampakkan diri di hadapan Bhikkhu tersebut dan memberinya petunjuk agar segera memusnahkan nafsu keinginan (tanha).

Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 285 berikut:

Bhikkhu muda mencapai tingkat kesucian Arahat setelah khotbah Dhamma itu berakhir.

 

Suatu ketika, seorang saudagar dari Banasari akan menghadiri festival di Sāvatthī dengan membawa 500 kereta yang penuh dengan kain dan barang dagangan lainnya. Ketika tiba di tepi sebuah sungai dekat Sāvatthī, air sungai tersebut sedang meluap. Ia menunda perjalanannya selama tujuh hari karena hujan yang lebat dan air sungai yang tidak kunjung surut. Karenanya, ia menjadi terlambat mengikuti festival, sehingga tidak berguna lagi baginya untuk menyeberangi sungai itu.

Karena datang dari jauh, dia tidak ingin kembali ke rumah dengan barang dagangan yang masih utuh. Akhirnya ia memutuskan untuk menghabiskan musim hujan, musim dingin, dan musim panas di tempat itu, dan mengajak semua pelayannya untuk turut serta.

Saat Sang Buddha pergi ber-pindapatta, Beliau mengetahui keputusan itu dan tersenyum. Ananda bertanya, mengapa Sang Buddha tersenyum dan Sang Buddha pun menjawab, “Ananda, tahukah kau pedagang itu? Dia mengira dapat tinggal di sini dan menjual semua barangnya sepanjang tahun. Dia tidak menyadari bahwa ia dapat meninggal dunia di sini dalam waktu tujuh hari. Apa yang harus dilakukan hendaknya dilakukan hari ini. Siapa dapat mengetahui seseorang akan meninggal dunia esok? Kita tidak dapat berkompromi waktu dengan Raja Kematian. Orang yang selalu waspada tiap pagi dan malam, yang tidak terganggu oleh kekotoran batin, penuh semangat, yang hidup hanya untuk satu malam, adalah pengguna waktu yang baik.”

Kemudian Sang Buddha menyuruh Ananda untuk mendatangi saudagar Mahādhana. Ananda menjelaskan kepada Mahādhana bahwa waktu terus berlalu, ia harus meninggalkan kelalaian dan menjadi waspada. Memikirkan tentang kematian yang akan menyambutnya, Mahādhana menjadi sadar dan merasa takut. Sehingga, selama tujuh hari ia mengunjungi Sang Buddha dan para Bhikkhu untuk berdana makanan. Pada hari ke tujuh Sang Buddha berkhotbah tentang penghargaan dana (anumodana).

Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 286 berikut:

Pada saat khotbah Dhamma itu berakhir, saudagar Mahādhana mencapai tingkat kesucian Sotāpatti. Ia mengikuti Sang Buddha selama beberapa waktu sebelum akhirnya kembali. Saat perjalanan pulang, ia terserang sakit kepala dan akhirnya meninggal dunia. Mahādhana terlahir kembali di alam dewa Tusita.

 

Kisagotami menghadap Sang Buddha karena ia dilanda kesedihan mendalam akibat kematian anak tunggalnya. Kepadanya, Sang Buddha mengatakan, “Kisagotami, kamu berpikir bahwa hanya kamu yang kehilangan anak. Kematian menimpa semua makhluk. Sebelum keinginan mereka terpenuhi, kematian telah menjemputnya.”

Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 287 berikut:

Kisagotami mencapai tingkat kesucian Sotāpatti setelah khotbah Dhamma itu berakhir.

Patacara kehilangan suami dan dua putranya, sekaligus orangtua dan ketiga kakak laki-lakinya dalam waktu bersamaan. Ia menjadi hampir gila. Ketika ia mendekati Sang Buddha, Beliau berkata kepadanya, “Patacara, anak-anak tidak dapat merawatmu, bahkan meskipun mereka masih hidup, mereka tidak hadir untukmu. Orang bijaksana menjalankan moral (sīla) dan menghancurkan rintangan pada jalan menuju Nibbāna.”

Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 288 dan 289 berikut ini:

Patacara mencapai tingkat kesucian Sotāpatti, setelah Khotbah Dhamma itu berakhir.